Samhain es una de las ocho etapas de la Rueda del Año Celta y de la Rueda de Avalon
Corresponde a la segunda parte del Otoño y comienza en el Hemisferio Norte la noche del 31 de octubre. Finaliza con la llegada del Solsticio de Invierno, alrededor del 21 de Diciembre. Hoy en día, algunas personas del Hemisferio Sur se sienten vinculadas a esta Rueda y no les resulta ajena a sus propias ruedas medicinales de ancestralidad indígena. Para ellas, esta etapa corresponde al tiempo que va desde la noche del 30 de abril hasta el 21 de junio.
El 1 de noviembre los países de tradición cristiana celebramos el día de Todos los Santos. Aunque hoy en día se suele vivir como Halloween: una noche para el juego colectivo de burlar a la muerte a través de disfraces y calabazas. Empecemos pues por ver un poco más de dónde viene y el sentido más profundo tenía esta fecha del año.
Originalmente la “Fiesta de los Muertos” o Samhain era celebrada dejando comida en los altares o en la entrada de las casas para “los curiosos muertos”. Se ponían más sillas en las mesas y alrededor de las chimeneas para los invitados invisibles. Las manzanas en las aceras y en los caminos eran para los espíritus perdidos o que no tenían descendientes. Hoy en día aún se encienden velas y se dejan en las ventanas para orientar a los espíritus de visita a su antiguo hogar.
Sanación de memorias del linaje
Desde la antigüedad, Samhain se considera el momento más importante del año en cuanto a que los velos entre los mundos se vuelven muy finos. Por ello se pide la guía de nuestras/os antepasadas/os y es el tiempo más favorable para trabajar con nuestro linaje. Aprovechamos para profundizar nuestras raíces y reconectarnos a la gran cadena de la vida. Tomar la fuerza de quienes vinieron antes que nosotras y agradecerles por haber hecho posible que hayamos llegado a este mundo. Cada día somos más conscientes de la influencia del pasado en nuestra vida presente.
Todo lo que en nuestra familia se ha ocultado, rechazado o negado; lo que generó vergüenza y los conflictos y traumas no curados siguen vivos en la conciencia familiar. Sus valores y principios morales ejercen una influencia en las generaciones actuales. Por fidelidad a los nuestros podemos mantener formas de vivir que no son coherentes el propio modo de ver la vida,. Otras veces ni siquiera nos damos cuenta de que aquello que pensamos es heredado y no libremente elegido. Sin embargo, hay una fuerza que nos impulsa a reconciliar el pasado. Y afortunadamente existen caminos de investigación de todo esto a través de la psicoterapia transgeneracional.
Transformarse o morir
Son los días más cortos del año, cuando la Naturaleza ha soltado ya todos sus frutos y las semillas se adentran a la Tierra para experimentar toda una transformación que las preparará para despertar en primavera. Los animales salvajes se adentran a sus cuevas, replegando toda fuerza vital hacia el interior. Esto también nos sucede a nosotras. Somos Naturaleza y sus procesos también son los nuestros. Tantas horas de oscuridad nos llevan a un mayor acceso al plano subconsciente. Por ello es el tiempo ideal para sumergirse en un proceso psicoterapéutico y para realizar trabajo interno de Constelaciones Familiares. Algo en nosotras ha de morir para que aquello que ha de vivir pueda hacerlo.
La sombra en psicología de Jung
En Samhain, las cualidades más femeninas emergen de la profundidad del ser: el instinto, la intuición, las capacidades psíquicas a través de sueños, premoniciones y una sensibilidad sutil conectada con otros planos de la existencia. Al ampliarse el tiempo nocturno, también se accede a lo que permanece oculto. Si nos vamos aún más profundo, encontramos antiguos mitos e historias que pueden ayudarnos a explorar nuestro mundo interno.
Las protagonistas de estas historias son las que (en un leguaje arquetípico) llamamos: Diosas Oscuras. Ellas nos cuentan sobre lo que Carl G. Jung llamó: la sombra. La sombra es el estrato de la conciencia colectiva e individual donde relegamos todo aquello que nos perturba, molesta o simplemente rechazamos. Algunas imágenes ancestrales y mitos relacionados con nuestra dimensión sombría son: Ereskigal en Sumeria, Cerridwen en las Islas Británicas, la griega Medusa, Pele eh Jawai, Kali en India…
Samhain y las Brujas
Muchas mujeres de hoy en día sentimos una especie de indignación y dolor por el hecho que ocurrió en Europa durante la Edad Media en que varios millones de mujeres fueron quemadas en hogueras acusadas de ser brujas. Es una herida que aún sangra y en muchos casos alimenta un odio hacia los hombres y hacia el patriarcado. Es una memoria que necesita ser mirada y revisada antes de ser trascendida.
Para mí es importante consultar fuentes de información neutral, estudios transculturales y no partidista para que la verdad pueda reconocerse. Por ello cito a grandes estudiosas como Riane Eisler, Melin Stone o Jean Shinoda Bolen a la hora de afirmar que aquellas mujeres eran las antiguas parteras, médicas, curanderas y brujas, claro que sí, mujeres todas empoderadas que molestaban al fortalecimiento del sistema patriarcal. De hecho eran la competencia directa de los primeros médicos que apoyados por la Institución Eclesiástica acabaron con una medicina ancestral respetuosa con la capacidad de curación del cuerpo y con la Naturaleza.
Sí pero ¿Qué es una bruja?
Podríamos decir que una bruja es la maestría de la curandera. Es la mujer que se ha vuelto hacia su interior y ha ido creando una relación armónica consigo misma y con las fuerzas de la Naturaleza. Ella es una conocedora de los misterios de la vida y de la muerte, algo que no podemos comprender si no hemos alcanzado ese grado de conocimiento.
Todos hemos oído hablar y algunos hasta hayamos tenido alguna experiencia con brujas o brujería, aunque la mayoría habrán creído lo que se diga a su alrededor sobre ellas, o por las películas y series de televisión. El caso es que a todas nos llama la atención la magia como una mezcla de miedo y deseo. El problema siempre es el ego, y para una bruja también. Una parte de ego herido, no trabajado, inmaduro o inflado puede llevarnos a desear algo que luego lamentaremos si se cumple. Una bruja que actúa desde ahí es lo que llamamos una bruja negra o maga negra y por supuesto es de temer; pero eso no quiere decir que todas las mujeres poderosas sean malas.
Bruja como Arquetipo Femenino
Podríamos profundizar mucho en esto, pero por el momento dejemos aquí la Bruja como un arquetipo femenino que nos remite a nuestro poder de transformar nuestra vida revolviendo nuestro propio inconsciente, haciéndonos cargo de nuestros sapos y culebras hasta que se convierta en un líquido dorado que será nuestro elixir de poder sabio. Como imagen arquetípica tenemos en la cultura celta a Cerridwen, la vieja bruja que remueve el caldero, aunque se nos muestra fea y terrible en su forma y carácter, es una alquimista que hace emerger el oro que hay en nuestra esencia. Ella ha pervivido en los cuentos como malvada come niños, pero acaso ¿no será esa una imagen cultural que se nos ha querido inculcar?
Otros Arquetipos Femeninos de Samhain
Además de la Diosa Oscura y la Bruja podríamos incluir la energía transformadora de Samhain el lado oscuro de otros arquetipos cuando se muestran desarmónicos. Por ejemplo, una Afrodita mal aspectada en una mujer podría mostrarse dependiente de su atractivo sexual basando su vida en su identificación como maravillosa amante, musa… quedando atrapada en esta imagen de sí misma. Así podemos ver que en lo profundo las cosas pueden ser distintas que en la superficie, y para tal visión tenemos otro arquetipo relacionado con Samhain: la diosa Hekate del panteón griego. Ella es la mujer de poder que enciende sus antorchas para iluminar el camino en la oscuridad. Llamada también Reina del Inframundo, la única temida y era la única respetada por el mismísimo Zeus (dios patriarca).
Cuestión de Armonizarse
No hay arquetipos buenos ni malos sino que podemos expresarlos de forma armónica o inarmónica. La Rueda de Avalon nos ayuda a descubrir la sabiduría de los ciclos, pues lo único que permanece es el cambio. La vida es plena y rica cuando podemos integrar todos los rostros y dimensiones de nuestro ser. Hay un tiempo para brillar en la superficie y otro para adentrarse en lo profundo. En Samhain como orugas empezamos a tejer nuestro capullo. Ahí permaneceremos en una realidad paralela, para emerger como mariposas y vivir de una forma nueva.
Correspondencias Mágicas de Samhain
Si has vuelto la mirada a la Naturaleza que eres, te habrás dado cuenta de que al observarla empiezas a encontrarte a ti misma. Ella es un espejo que refleja los estados emocionales, las fases de la vida y la cualidad de la energía que te habita en un momento u otro.
Antiguamente, cuando estábamos más en sintonía con sus cambios, era más fácil abrazar nuestra feminidad. Una de las formas de comunión con los ciclos naturales es conocer sus cualidades y sintonizarnos con ellas. Si en breve va terminando el ciclo de fertilidad anual y muchas plantas mueren o hibernan, podemos revisar que ha de «morir» en nuestra vida y que ha de transformarse para que pueda continuar un año más.
También podemos explorar cómo el mundo natural nos ayuda con esta labor. De seguro que encontraremos cooperación en él y por ello desde hace mucho tiempo se recogen las correspondencias energéticas. Pues potencian nuestro trabajo interno de transformación por el tiempo más oscuro del año:
SIMBOLOS DE SAMHAIN Hoz, Escobas, Caldero, Tijeras
HIERBAS Mandrágora, Salvia, Tomillo, Milenrama, Angélica y Anís Estrellado
COMIDAS Calabazas, Castañas, Nueces, Nabos
INCIENSOS Menta, Lavanda, Sándalo, Mirra
COLORES Negro, Anaranjado, Violeta, Oro, Plata
PIEDRAS Todas las piedras negras: Obsidiana, Ónix, Turmalina y Azabache
Animales Totémicos de Samhain
El sapo, el gato negro y el cuervo son animales estrechamente relacionados con el folclore de la vieja bruja. Podemos descubrirlos el sapo o contemplando su caldero humeante, que representa la transformación de la parte más oscura de la condición humana en un líquido vibrante con propiedades mágicas.
El gato como animal de tierra, permanece al lado de ella o guardando la entrada a la cueva. El cuervo como animal de aire aparece subido a alguna viga para mantener la visión del proceso. Pero el sapo, este es un animal tanto de tierra como de agua, que se considera feo, desagradable y además segrega una sustancia lechosa venenosa. Por ello acabará dentro del brebaje y con ello tendrá la oportunidad de transformarse en algo diferente. Lechuzas y búhos son los compañeros de la bruja afuera de la cueva. Tienen conexión con la muerte y los obstáculos que se ocultan a la luz del día.
EL SAPO
Recordemos el antiguo cuento recopilado por los Hermanos Grimm sobre la rana que necesita ser besada por una princesa para recuperar su verdadera forma de príncipe. Supongo que en la versión original era un sapo, excluido luego por demasiado feo 😉
Para la antigua Alquimia, este animal se asociaba con la materia primordial que necesita transmutarse para poder desplegar su esencia bella. Al igual que la transformación del plomo en oro a través de las diferentes procesos.
Otros simbolismos antiguos le asocian al útero y a las parteras, y a la fertilidad. El sapo es activo por la noche, asociado con la muerte y los momentos de cambio, con los misterios de la vida y lo desconocido.
EL CUERVO
Ha sido interpretado popularmente como animal de mal augurio, por su cercanía con las brujas, sin embargo la ciencia ha descubierto algo sorprendente sobre ellos. Un estudio reciente demuestra que los cuervos tienen una capacidad innata para entender lo que otros seres vivos piensan e incluso interpretar sus intenciones.
Los celtas lo vieron siempre como un animal guardián de profunda sabiduría y misterio, siendo siempre un buen augurio precisamente por su papel protector en la oscuridad de la noche e inframundo.
Los cuervos se asocian también al Mago Merlín, siendo mensajero entre mundos y comunicador de los misterios. Cuando viajas a las tierras inglesas de Glastonbury, donde localizan el mítico Avalon, ver cuervos a tu llegada significa un mensaje de bienvenida a la magia del lugar.
EL GATO NEGRO
Los gatos han sido considerados animales mágicos desde la antigüedad. Inicialmente salvajes, fueron poco a poco domesticados y valorados por su caza de roedores, formando parte de la vida humana como aliado en las culturas agrícolas.
El nombre egipcio de “gato” era “Miw” (que significa “ver”). De hecho, los gatos negros eran valorados como sensibles a espíritus malignos y protectores ante estas fuerzas oscuras. También se le asociaba a la alegría, la armonía y la sensualidad. Por ello colocaban estatuas de gatos fuera de la casa. Por su agilidad y capacidad para caer de pie les atribuyeron sus siete vidas, algo que aún forma parte de la cultura popular.
La dualidad del gato como símbolo de la divinidad y de la representación demoníaca, hace que no pasen inadvertidos. El hecho de que se relacionasen con las brujas, dio lugar a que se empezaran a ver como un mal presagio. Algo heredado de la Edad Media cuando tener un gato negro era suficiente para ser perseguida como bruja.
BÚHOS Y LECHUZAS
El búho en distintos lugares del mundo está asociado a la sabiduría y el conocimiento oculto. En Grecia es el símbolo de Atenea, la diosa de la Sabiduría. Si nos vamos más atrás en el tiempo, la cultura egipcia, celta e hindú lo tenía como protector del inframundo y de los muertos. Para los nativos americanos la lechuza es la guardiana de los misterios y secretos de conocimiento profundo.
Durante la Edad Media en Europa, estas aves nocturnas se asociaron con las brujas y brujos que perseguidos lograban cambiar de forma adoptando su cuerpo y salir airosos batiendo sus alas en la noche.
La sabiduría a la que acceden estos guardianes no puede registrarse en un libro, se necesita la intuición, astucia y poder interno para adentrarse libre en el misterio de la noche y todo lo que se oculta a la los ojos humanos.
Correspondencia en la Rueda Lunar
LUNA BALSÁMICA
La energía de Samhain en el ciclo solar, corresponde en el ciclo lunar con la llamada Fase Balsámica, cuando la luna está situada a 45 grados del Sol.
Entramos a la fase más femenina del ciclo, cuando tenemos los sueños más profundos y vívidos. Nos sentimos más instintivas e intuitivas, captando mensajes sutiles que despiertan nuestra innata sabiduría.
El arquetipo o diosa asociada a la luna en esta fase es la griega: Hekate, simbolizada con dos antorchas iluminando una oscura encrucijada que se abre en la noche.
Es el tiempo ideal para desprenderse de lo que ha de quedar atrás. Vaciar, hacer espacio… limpiar emociones, adicciones, hábitos dañinos, compromisos que se adquieren por convención social y no son deseados de corazón, limpiar el hogar de trastos y cosas que no se utilizan…
Correspondencia en el Ciclo Menstrual
La luna regula también los ciclos de fertilidad en las mujeres, por eso el ciclo menstrual tiene la misma duración que el lunar. Para aquellas que están en edad de fertilidad física, la energía de la luna balsámica corresponde a la que experimentamos 2 ó 3 días antes de la menstruación.
Si no esperamos un bebé, estaremos con toda la tensión del ciclo: despedir sueños, expectativas no cumplidas, o simplemente necesidad de descansar. Puede conllevar que nos sintamos hinchadas, tensas e incluso con ganas de que la menstruación llegue para descargar la sangre y hormonas que preparaban el posible nido. Para aquellas que viven con dolor las contracciones uterinas de la menstruación, pensar que esta va a llegar puede crearles aún más tensión.
A punto de menstruar
No es tiempo para construir nada, sino para liberarnos y vaciarnos. Dietas hipotóxicas, aligerar peso… Si te cortas el pelo ahora tardará un poquito más en crecer pero lo hará más fuerte. De hecho a esta fase se le llama ancestralmente la Luna Negra, donde nada puede ser sembrado porque aún vamos hacia dentro.
Notaremos cómo decrece nuestra energía física hasta llegar al sangrado con nuestros niveles al mínimo para que descansemos, nos abramos al poder de la profundidad de la Tierra y emerjamos renovadas una vez más.
Se establece dentro de nosotras un puente de comunicación entre el mundo consciente y el subconsciente. Si eres una mujer que escucha sus sueños, en esta fase se te revelarán más vívidos. Puede que los sientas reveladores o que no entiendas nada de lo que te quieren contar. Todo se prepara para la transformación interna. Por eso estás más abierta hacia lo sutil, y quizá te sientas más unida a las mujeres de tu familia y sus historias de vida. Es muy posible que sientas que vas cargando algo de ellas, algo que no es acorde a este momento de tu vida.
Crisis de transformación
Si has pasado de puntillas por encima de lo que ya sabes que ha de cambiar. Tal vez has desoído tus voces interiores que tratan de prevenirte de algo que en el fondo ya sabes. Puede que te estés dejando llevar por una voz interna que te dice que no pasa nada o que lo harás en otro momento. ¡Ten cuidado! Las advertencias pueden tornarse pesadillas o los males pueden agravarse. Es la forma desesperada en que actúa nuestra mente y cuerpo para despertarnos del sueño e instarnos al urgente cambio.
Si estás entregada a la escucha, y quizá escuches la voz de tu Vieja Sabia Interior. Esa voz que te dice que ya es hora de realizar el trabajo de la Transformación. No pases de largo…
Algo en nosotras ha de morir para que aquello que ha de vivir pueda hacerlo
Del 1 de Noviembre al 21 de Diciembre, un grupo de mujeres estaremos recorriendo esta etapa juntas a través de Volver a Casa en Samhain con encuentros semanales online.
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¡A esa familia se bienvenida/o!